Religion nordique

Trois choses différentes sous une même expression

Quand quelqu’un parle de religion nordique, il peut désigner trois choses qui n’ont presque rien à voir entre elles.

La première est une religion historique : l’ensemble des croyances et des cultes pratiqués en Scandinavie avant la christianisation, qui s’achève autour de l’an mil selon les régions. Elle a disparu comme religion vivante il y a un millénaire.

La deuxième est un culte contemporain. Depuis les années 1970, des groupes se réclamant de ces croyances anciennes se sont organisés, ont obtenu une reconnaissance officielle dans plusieurs pays, célèbrent des mariages et des funérailles. Ce n’est pas une reconstitution historique : c’est une religion vivante, avec ses membres et ses prêtres.

La troisième n’est pas une religion du tout. C’est un imaginaire, né au XIXe siècle et relayé depuis par la bande dessinée, le cinéma, les séries et les jeux vidéo. Il est extrêmement présent, et il a redessiné dans les esprits l’apparence des deux premières.

La plupart des malentendus sur le sujet viennent de la confusion entre ces trois niveaux. Un lecteur qui demande si la religion nordique existe encore ne pose pas la même question selon celui auquel il pense.

Le vocabulaire

norrois, ásatrú, heathenry

Quelques mots reviennent constamment, et il vaut la peine de les distinguer une fois pour toutes.

Un point mérite d’être noté, parce qu’il en dit long : aucun de ces mots n’était employé par les Scandinaves de l’âge viking. Ils n’avaient pas de nom pour leur religion, pas plus qu’ils ne se pensaient comme adeptes d’un système. La notion même de religion comme domaine séparé du reste de l’existence est une catégorie qui leur est postérieure.

Ce qu’on sait vraiment de la religion pré-chrétienne

Nous en savons beaucoup moins que le nombre de pages écrites sur le sujet ne le laisse croire.

L’essentiel de ce que nous lisons vient des Eddas, mises par écrit en Islande au XIIIe siècle. C’est-à-dire environ deux siècles après la christianisation de l’île, par des auteurs chrétiens — le plus connu étant Snorri Sturluson, homme politique et lettré, qui écrit notamment pour transmettre l’art poétique traditionnel à des poètes qui n’en comprenaient plus les références. Ce n’est ni un livre sacré, ni un témoignage de première main : c’est un texte savant, tardif, écrit par quelqu’un qui n’a jamais pratiqué la religion qu’il décrit.

À ces textes s’ajoutent d’autres matériaux, plus fragmentaires mais plus directs : l’archéologie, avec les sépultures, les dépôts et les traces de lieux de culte ; la toponymie, où les noms de lieux gardent la mémoire de divinités ; les inscriptions runiques ; et quelques témoignages extérieurs, souvent écrits par des observateurs qui ne comprenaient pas ce qu’ils voyaient.

La conséquence est nette, et elle change la façon de lire tout le reste. Nous connaissons assez bien les récits — la création du monde, les rapports entre divinités, la fin annoncée. Nous connaissons beaucoup moins bien la pratique : ce qu’un paysan norvégien du IXe siècle croyait réellement, ce qu’il faisait au quotidien, à quelle fréquence et avec quels gestes, reste largement hors de portée. Les affirmations très assurées sur les rituels anciens méritent donc presque toujours une vérification.

Une religion qui se pratique aujourd’hui

C’est la partie la plus méconnue en français, et pourtant la plus vérifiable. En Islande, l’Ásatrúarfélagið a été fondée en 1972 et reconnue officiellement l’année suivante. Elle est aujourd’hui la principale organisation religieuse non chrétienne du pays, avec de l’ordre de six mille membres au milieu des années 2020, et elle a connu sa croissance la plus forte chez les adultes de moins de quarante ans. Elle célèbre des mariages, des baptêmes et des funérailles, avec la valeur juridique que le droit islandais accorde à ces actes.

Un temple est en construction sur une colline dominant Reykjavik : un bâtiment circulaire, en partie creusé dans la pente, avec une ouverture zénithale destinée à laisser entrer la lumière du jour. Ce serait le premier édifice de ce type depuis environ mille ans. Le chantier, engagé au milieu des années 2010, a connu de nombreux retards, et mieux vaut ne pas se fier aux dates d’ouverture annoncées ici ou là.

Ce qui se pratique ressemble peu à ce qu’on imagine. Il n’y a ni texte révélé, ni dogme, ni autorité qui dirait le vrai. Les célébrations suivent le cycle des saisons, marquant les tournants du calendrier plutôt que des épisodes de la vie des divinités. Le rite le plus courant, le blót, consiste en un partage de boisson et de nourriture accompagné de paroles adressées aux divinités et aux ancêtres. Les positions sur la nature de ces divinités vont d’une croyance littérale à une lecture entièrement symbolique, sans qu’aucune ne fasse autorité — cette pluralité est elle-même caractéristique d’une religion sans dogme.

Des organisations comparables existent ailleurs : dans les pays scandinaves, en Amérique du Nord, en Europe continentale. Des groupes existent également en France et en Belgique, mais aucun recensement fiable n’en donne les effectifs ni la structure, et c’est une limite qu’il vaut mieux nommer que contourner : toute description chiffrée de la pratique francophone serait inventée.

Symboles récupérés

comment faire la différence

Des mouvances d’extrême droite, y compris néonazies, se sont emparées d’une partie de ces symboles. Le phénomène est ancien, il est documenté par les travaux de chercheurs, et il repose sur une lecture précise : celle d’une religion ethnique, réservée aux descendants d’un peuple, souvent résumée par la formule du sang et du sol. Cette lecture a des conséquences concrètes, au point que certains pratiquants nord-américains ont cessé d’employer le mot ásatrú, jugé trop associé à des groupes nationalistes.

Cette récupération est explicitement combattue par les principales organisations païennes, qui se revendiquent inclusives et refusent tout critère d’ascendance. Ce n’est pas une position de façade : c’est un point de rupture régulièrement affirmé, et il structure le paysage.

Pour un lecteur, le repère utile n’est donc pas le symbole, qui appartient d’abord à une histoire culturelle commune et se trouve aussi bien dans un musée national que sur une couverture de roman. Le repère est le discours. Un groupe qui conditionne l’appartenance à une ascendance, qui hiérarchise les peuples, qui parle de pureté ou de race, s’est placé de lui-même hors du champ religieux et dans celui de la politique identitaire. Un groupe qui accueille sans condition d’origine, et qui l’écrit dans ses statuts, tient l’autre bout. La distinction se lit en quelques minutes sur les textes fondateurs.

Ce que la fiction a ajouté

Une bonne partie de ce que le public tient pour traditionnel n’a aucun appui dans les sources.

L’exemple le plus connu est le casque à cornes. Aucune fouille, aucune source écrite contemporaine, aucune représentation d’époque ne montre un guerrier scandinave ainsi équipé. L’image s’est diffusée à partir du XIXe siècle, et plus précisément des costumes conçus par Carl Emil Doepler pour la création de la Tétralogie de Wagner en 1876 — costumes que le compositeur et son épouse trouvèrent d’ailleurs déplorables. Ils firent ensuite le tour de l’Europe avec les tournées de l’œuvre, et l’image s’est installée pour cent cinquante ans.

Le mécanisme mérite d’être compris, car il vaut bien au-delà de ce cas. Le romantisme et les nationalismes naissants avaient besoin de figures héroïques fondatrices, et ils ont largement réinventé ce qu’ils prétendaient exhumer. Le cinéma et les séries ont pris le relais, en ajoutant leurs propres conventions : silhouettes, tatouages, coiffures, mises en scène rituelles, dont l’essentiel relève du choix de production et non de la documentation.

Rien de tout cela ne discrédite les œuvres, qui ne prétendent pas être des travaux d’histoire et qui restent la porte d’entrée de beaucoup de lecteurs vers le sujet. Le problème commence quand la fiction sert de source, ce qui arrive constamment en ligne.

Où se documenter sérieusement

Pour les textes anciens, les Eddas et les sagas islandaises existent en traductions françaises de qualité. Cherchez les éditions accompagnées d’un appareil critique : les notes et l’introduction valent autant que le texte, parce que c’est là que se lisent les incertitudes et les débats entre spécialistes. Pour le contexte, les publications des musées nationaux scandinaves et islandais offrent une entrée fiable et illustrée, adossée aux collections archéologiques, et les travaux universitaires en histoire des religions et en études scandinaves existent en français.

Pour la pratique contemporaine, les organisations publient elles-mêmes leurs statuts : c’est la source la plus directe, à lire pour ce qu’elle est, un document produit par une partie prenante. À écarter en revanche sans hésiter : les boutiques de symboles et de bijoux, dont les pages explicatives ne servent qu’à vendre, et les contenus de fandom, précieux sur les œuvres et sans valeur sur l’histoire.

Enfin, cet article a délibérément laissé de côté les dieux eux-mêmes — Odin, Thor, les Ases et les Vanes, Yggdrasil, le Ragnarök. C’est le complément naturel de ce que vous venez de lire, et nous le traitons à part dans notre rubrique spiritualité.