Religion en Iran

Un islam chiite, religion d’État depuis 1979

La Constitution iranienne, adoptée après la révolution islamique de 1979, fait de l’islam chiite duodécimain la religion officielle du pays. Ce statut n’est pas qu’une formule symbolique : il structure l’organisation politique elle-même, avec un Guide suprême qui occupe la plus haute autorité de l’État. Avant la révolution, l’Iran était déjà un pays très majoritairement chiite, mais la religion n’occupait pas une place aussi centrale dans les institutions. Le basculement de 1979 a transformé une majorité religieuse de fait en cadre juridique explicite, qui s’applique à l’ensemble du droit, du calendrier officiel jusqu’au système judiciaire.

Le chiisme duodécimain, en quelques repères

L’écart entre chiisme et sunnisme remonte à une question de succession après la mort du prophète Mahomet, mais dans le cas iranien, un repère plus récent aide à comprendre la situation actuelle : c’est la dynastie safavide, au XVIe siècle, qui a imposé le chiisme duodécimain comme religion d’État sur le territoire de la Perse historique, dans un contexte de rivalité avec l’Empire ottoman sunnite voisin. Ce choix politique, vieux de cinq siècles, explique en grande partie pourquoi l’Iran reste aujourd’hui l’un des rares pays à majorité chiite au monde, aux côtés de l’Irak et du Bahreïn. Le terme « duodécimain » renvoie à la croyance en douze imams légitimes, dont le dernier serait occulté et reviendrait à la fin des temps : cette doctrine du douzième imam caché structure une partie du calendrier religieux et de la légitimité politique du régime actuel.

Les minorités musulmanes

sunnites, kurdes et baloutches

La très grande majorité de la population iranienne se déclare chiite, mais une minorité sunnite existe bel et bien, généralement estimée autour de 5 à 10 % de la population selon les sources — un ordre de grandeur à manier avec prudence, tant les chiffres officiels et les estimations extérieures divergent. Cette minorité sunnite ne se répartit pas au hasard sur le territoire : elle se concentre surtout chez les Kurdes, dans le nord-ouest du pays, chez les Baloutches, dans le sud-est, et dans certaines communautés turkmènes au nord-est. Cette coïncidence entre minorité religieuse et minorité ethnique n’a rien d’anodin : dans plusieurs de ces régions frontalières, les tensions religieuses se mêlent souvent à des revendications identitaires et économiques plus larges, ce qui complique toute lecture purement religieuse de la situation. Un exemple concret illustre cette situation : plusieurs organisations de défense des libertés religieuses rapportent depuis des années que la communauté sunnite de Téhéran, pourtant nombreuse, n’a jamais obtenu l’autorisation de construire une grande mosquée officielle dans la capitale, faute d’accord des autorités — un point que les autorités iraniennes elles-mêmes contestent, mais qui donne une idée plus tangible du sujet qu’un simple pourcentage.

Les minorités religieuses reconnues par la Constitution

Trois minorités religieuses non musulmanes bénéficient d’une reconnaissance explicite dans la Constitution iranienne, chacune avec un statut légal particulier et un siège réservé au Parlement — une forme de représentation politique garantie qui n’existe pas pour toutes les minorités du pays.

Le cas des bahaïs, une minorité non reconnue

La situation change radicalement pour la communauté bahaïe, pourtant l’une des plus importantes minorités religieuses non musulmanes du pays en nombre de fidèles. Le bahaïsme, né en Iran au XIXe siècle, n’est pas reconnu par la Constitution iranienne, qui ne mentionne que l’islam, le zoroastrisme, le judaïsme et le christianisme. Cette absence de reconnaissance a des conséquences concrètes et documentées : accès restreint à l’enseignement supérieur, exclusion de certaines fonctions publiques, et incertitude juridique sur l’exercice même du culte. La question du statut des bahaïs revient régulièrement dans les rapports d’organisations internationales de défense des droits humains, sans qu’il s’agisse ici de prendre position sur un débat politique, mais simplement de rapporter un fait juridique vérifiable.

Les grands lieux de pèlerinage chiites en Iran

Le poids institutionnel du clergé chiite, déjà visible dans l’autorité du Guide suprême, se retrouve aussi de façon très concrète sur le terrain. Deux villes concentrent l’essentiel de la vie religieuse chiite iranienne et donnent une idée tangible de ce que représente cette pratique au quotidien. Qom, au sud de Téhéran, abrite le sanctuaire de Fatima Massoumeh et fait office de centre théologique du pays, avec ses écoles coraniques qui forment une bonne partie du clergé chiite national. Mashhad, dans le nord-est, accueille le sanctuaire de l’imam Reza, l’un des lieux de pèlerinage les plus fréquentés du monde musulman chiite, avec un afflux de pèlerins qui se compte chaque année en dizaines de millions et qui structure une bonne part de l’économie locale de la ville. Ces deux pôles ne sont pas de simples curiosités touristiques : ils traduisent, très concrètement, le poids institutionnel du clergé chiite dans l’organisation religieuse du pays.

Religion et vie quotidienne

ce que la loi encadre

Le statut de religion d’État ne reste pas cantonné aux textes constitutionnels : il façonne des aspects très concrets du quotidien. Le calendrier officiel iranien suit le calendrier solaire hégirien, calé sur des repères religieux et historiques distincts du calendrier grégorien utilisé en Europe. Le droit de la famille (mariage, héritage, divorce) s’appuie largement sur le droit islamique chiite pour la majorité chiite de la population. Les minorités religieuses reconnues par la Constitution conservent, elles, un tribunal ou une instance communautaire propre pour traiter ces mêmes affaires civiles selon leur propre droit religieux — un système de statut personnel différencié qui coexiste avec le droit commun plutôt qu’un cadre unique imposé à tous. Le port du voile est obligatoire dans l’espace public pour toutes les femmes résidant en Iran ou y voyageant, quelle que soit leur religion personnelle, une règle qui a suscité de vifs débats internes ces dernières années. Ce point mérite d’être nuancé plutôt que résumé en une ligne : l’application de la règle, sa sévérité perçue et les débats qu’elle suscite ont connu des variations sensibles selon les périodes politiques, ce qui interdit de la présenter comme un fait figé et univoque.