La religion zoroastrienne

Zarathoustra et l’Iran ancien

ce que l’on sait, ce que l’on ignore

Le zoroastrisme naît dans le monde iranien ancien, bien avant que la Perse ne devienne un empire. Il tire son nom de Zarathoustra, prophète que les sources grecques appellent Zoroastre, et à qui la tradition attribue un ensemble d’hymnes, les Gathas.

Sur la date, la prudence s’impose. Les estimations des spécialistes s’étalent d’environ deux mille ans avant notre ère jusqu’à quelques siècles avant Alexandre : plus d’un millénaire d’écart. Cette incertitude tient à la nature des sources. Les textes ont été transmis oralement pendant très longtemps avant d’être fixés par écrit, et le principal indice disponible est linguistique : la langue des Gathas est archaïque, proche de celle des hymnes védiques de l’Inde ancienne, ce qui plaide pour une haute antiquité sans permettre de dater un homme.

De Zarathoustra lui-même, on ne connaît donc rien de biographique qui soit assuré. Ce qui subsiste, ce sont ses hymnes, et un enseignement centré sur un dieu nommé Ahura Mazda, le Seigneur sage.

Ahura Mazda

une théologie que les catégories habituelles saisissent mal

C’est ici que la présentation courante déraille. Le zoroastrisme est presque partout annoncé comme la plus ancienne religion monothéiste du monde. La formule est commode, et elle est contestée.

Ahura Mazda est bien un dieu suprême, créateur et lui-même non créé, source du bien. Mais il n’est pas seul dans le paysage divin. Autour de lui se tiennent les Amesha Spentas, sept entités divines associées chacune à un aspect de la création et à une qualité morale — la pensée juste, l’ordre, la souveraineté choisie, la dévotion, l’intégrité, l’immortalité —, et par lesquelles Ahura Mazda agit dans le monde visible comme invisible. D’autres figures vénérables les accompagnent.

Selon la façon dont on considère ces entités — émanations, attributs personnifiés ou divinités à part entière —, on obtient une religion monothéiste, hénothéiste, ou polythéiste dotée d’un dieu suprême. Les spécialistes ne s’accordent pas. L’iranologue Prods Oktor Skjærvø la décrit ainsi comme une religion dualiste et polythéiste, mais avec un dieu suprême.

L’origine du malentendu est identifiée. Au XIXe siècle, l’orientaliste allemand Martin Haug relit l’Avesta à travers une grille chrétienne et européenne, ramenant les autres figures divines au rang d’anges, ce qui produisait mécaniquement un monothéisme conforme aux attentes de son époque. Cette lecture s’est imposée durablement, y compris auprès de croyants, et la recherche la réexamine aujourd’hui.

Un détail achève de rendre la comparaison difficile : dans les textes les plus anciens, Ahura Mazda est omniscient sans être tout-puissant. Le mal ne relève donc pas d’un mystère de la volonté divine, il a un adversaire propre, Angra Mainyu, l’esprit destructeur, opposé à l’esprit constructeur. Le dualisme strict, avec deux principes rigoureusement symétriques, apparaît surtout dans des textes tardifs rédigés en moyen-perse, à une époque où la religion se systématise. Le projeter sur les hymnes attribués à Zarathoustra serait un anachronisme.

Bonnes pensées, bonnes paroles, bonnes actions

La morale zoroastrienne tient dans une formule que ses fidèles répètent depuis des siècles : bonnes pensées, bonnes paroles, bonnes actions. Elle paraît simple, elle est exigeante, car elle traite la pensée, la parole et l’acte comme trois lieux de responsabilité égale.

Cette morale s’ordonne autour d’un couple de notions. D’un côté asha : l’ordre juste, la vérité, ce qui va dans le sens de la création. De l’autre druj : le mensonge, le désordre, ce qui la défait. L’opposition n’est pas d’abord psychologique, elle est cosmique, et chaque acte humain renforce l’un ou l’autre. Une précision distingue nettement cette éthique de bien d’autres systèmes : le bien doit être fait pour lui-même, non en vue d’une récompense.

L’au-delà prolonge cette logique. Après la mort, l’âme franchit le pont Chinvat, où elle est jugée. Ce qui décide n’est pas un décret extérieur mais la conscience spirituelle que chacun a formée par ses choix. Les justes gagnent la Maison du Chant, les autres la Maison du Mensonge, et ceux dont les actes s’équilibrent un lieu intermédiaire.

Une différence mérite d’être signalée, tant elle est rarement mentionnée : la damnation n’est pas éternelle. Le séjour des injustes est temporaire et vise leur redressement. L’histoire se termine par une rénovation finale du monde, le frashokereti, où le mal est vaincu et où l’ensemble de la création, y compris les âmes d’abord condamnées, est restauré. Les humains ne l’attendent pas passivement : ils y contribuent par leurs pensées, leurs paroles et leurs actes. La morale du quotidien et la fin du monde tiennent ainsi ensemble.

Le feu, les temples et le traitement des morts

Le raccourci le plus répandu veut que les zoroastriens adorent le feu. C’est inexact, et la nuance n’est pas affaire de vocabulaire.

Le feu est tenu pour sacré comme symbole d’Ahura Mazda et comme élément purificateur. Il sert de point focal aux cérémonies, de la même manière qu’une direction de prière oriente le culte ailleurs. Ce n’est pas une divinité, et le fidèle ne s’adresse pas à lui. Les temples du feu entretiennent des feux rituels, dont certains sont maintenus sans interruption depuis des siècles, et remplissent une fonction communautaire autant que liturgique. Avant l’existence de ces édifices, le culte se pratiquait en plein air, sur des hauteurs.

Le traitement des morts obéit à la même cohérence. Dans cette doctrine, le cadavre est un foyer d’impureté : l’enterrer souillerait la terre, le brûler souillerait le feu, l’immerger souillerait l’eau. L’exposition du corps dans une structure surélevée, appelée tour du silence, permet aux oiseaux nécrophages d’intervenir sans contaminer les éléments. La pratique ne subsiste aujourd’hui que dans quelques zones du sous-continent indien, là où les populations d’oiseaux le permettent encore, et de nombreuses communautés ont adopté d’autres modes de sépulture.

Ce que pratiquer veut dire aujourd’hui

Réduire cette religion à son antiquité serait passer à côté de l’essentiel : elle se pratique, et sa pratique est structurée.

L’entrée dans la communauté se fait par une cérémonie d’initiation, le navjote chez les Parsis, célébrée le plus souvent entre sept et onze ans. Précédée d’un bain rituel et conduite par un prêtre, elle consiste à revêtir l’enfant de deux objets qu’il portera ensuite toute sa vie : une chemise blanche, le sudreh, et un cordon tressé, le kusti, noué autour de la taille.

Ce cordon n’a rien d’ornemental. Il se dénoue et se renoue plusieurs fois par jour, accompagné de prières, ce qui fait de lui le support concret de la vie religieuse quotidienne — un rappel matériel, répété, de l’engagement pris. Sa fabrication elle-même est un catéchisme : ses soixante-douze fils se répartissent en six sections qui renvoient aux Amesha Spentas, et ses tresses terminales aux six fêtes saisonnières du calendrier, les Gahambars. La théologie exposée plus haut se retrouve ainsi nouée autour de la taille des fidèles.

Le clergé, dont les membres portent le titre de mobed, se transmet traditionnellement par filiation et conduit les cérémonies, de l’initiation aux rites funéraires. Le calendrier, lui, rythme l’année par les six Gahambars et par les grandes fêtes, dont Nowruz au premier jour du printemps.

De religion d’État à minorité dispersée

La religion se structure et s’institutionnalise à mesure que les empires perses s’étendent. Elle atteint son point d’influence maximal sous les Sassanides, entre 224 et 651, lorsqu’elle devient religion d’État : le corpus est fixé, traduit, révisé, et le clergé occupe une place officielle.

La conquête musulmane de la Perse, au VIIe siècle, marque le début d’un long déclin. Une partie des zoroastriens se convertit, une autre demeure sur place dans un statut de minorité, et un groupe émigre vers l’ouest de l’Inde, dans le Gujarat. Ce groupe donne naissance à la communauté parsie — le mot renvoie à la Perse d’origine. Selon la tradition, l’accueil s’accompagne d’engagements, dont celui de ne pas chercher à convertir la population locale. Ce refus du prosélytisme est resté une caractéristique durable, avec les conséquences démographiques que l’on verra.

L’héritage supposé sur les religions abrahamiques

On lit très souvent que le judaïsme, puis le christianisme et l’islam, auraient emprunté au zoroastrisme le paradis et l’enfer, les anges, le jugement individuel, la résurrection des morts et l’affrontement final entre le bien et le mal. L’affirmation circule beaucoup. Elle est plus fragile qu’il n’y paraît.

Ce qui est solide : des contacts historiques réels et prolongés. L’empire perse a dominé le Proche-Orient pendant deux siècles, la période de l’exil et du retour des Judéens coïncide avec la domination achéménide, et des ressemblances thématiques existent, qui sautent aux yeux.

Ce qui l’est moins : la démonstration d’un emprunt, et surtout de son sens. Elle supposerait de dater précisément les textes des deux traditions, or les corpus zoroastriens ont été fixés par écrit tardivement, après une longue transmission orale, et la datation des textes bibliques concernés fait elle-même débat. Une ressemblance ne prouve ni la direction de l’influence, ni même l’influence : deux traditions voisines peuvent développer des motifs comparables à partir de questions communes.

Reconnaître les contacts, constater les convergences, et laisser la question ouverte : c’est ce que l’état des sources permet de faire.

Les zoroastriens aujourd’hui

combien, où, et pourquoi si peu

Les estimations les plus couramment citées situent la population zoroastrienne mondiale autour de cent dix mille à cent vingt mille personnes. L’Inde en accueille la plus grande part, entre cinquante mille et soixante mille, le recensement indien de 2011 dénombrant environ cinquante-sept mille Parsis. L’Iran en compterait entre quinze mille et vingt-cinq mille, et l’Amérique du Nord environ vingt-deux mille.

Le recul est réel et ses causes sont identifiées. La tradition n’admet pas la conversion, ce qui ferme la principale voie de renouvellement des effectifs ouverte aux autres religions. Le mariage à l’intérieur de la communauté est fortement valorisé, et les unions extérieures conduisent souvent à en sortir. La natalité est basse, avec un âge élevé au premier enfant et une part importante de personnes sans enfant. L’émigration, enfin, disperse les communautés d’origine tout en en créant de nouvelles ailleurs.

Ces tendances décrivent une situation fragile, pas un destin écrit : des débats internes existent, notamment sur l’admission des enfants de couples mixtes, et les positions varient selon les communautés et les pays.

L’empreinte culturelle, elle, dépasse de loin le nombre de fidèles. Nowruz, le nouvel an du calendrier iranien célébré à l’équinoxe de printemps, est fêté par des dizaines de millions de personnes bien au-delà des croyants, en Iran, en Asie centrale et dans les diasporas. En Inde, la communauté parsie a tenu dans l’industrie et la philanthropie une place sans rapport avec son poids numérique : le groupe Tata, fondé au XIXe siècle par Jamsetji Tata, issu de cette communauté, en est l’exemple le plus visible.